文化認(rèn)同是鑄牢中華民族共同體意識的基石。習(xí)近平總書記指出，“加強中華民族大團(tuán)結(jié)，長遠(yuǎn)和根本的是增強文化認(rèn)同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”，他同時強調(diào)，要保護(hù)好歷史文化遺產(chǎn)并加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的支持和扶持，為鑄牢中華民族共同體意識、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步作出新貢獻(xiàn)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化的根和魂，積淀了傳統(tǒng)文化的經(jīng)驗與智慧，也展現(xiàn)了中華民族的風(fēng)貌與神韻，在形塑民族國家意識方面具有突出作用，這是非遺及其傳承之于鑄牢中華民族共同體意識、推動中華民族共同體建設(shè)的獨特價值。

樹立正確觀念，增進(jìn)民族認(rèn)同。民族文化遺產(chǎn)是民族歷史的見證。習(xí)近平總書記十分關(guān)心少數(shù)民族的文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承。2019年7月在內(nèi)蒙古考察調(diào)研時，習(xí)近平專門聽取了《格薩（斯）爾》史詩說唱，并與非遺傳承人進(jìn)行了親切交談。他強調(diào)，“要加大對《格薩（斯）爾》等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的支持力度，切實做好傳承人培養(yǎng)工作，確保優(yōu)秀傳統(tǒng)文化薪火相傳”“要引導(dǎo)人們樹立正確的歷史觀、國家觀、民族觀、文化觀，不斷鞏固各族人民對偉大祖國的認(rèn)同、對中華民族的認(rèn)同、對中國特色社會主義道路的認(rèn)同”。

《格薩（斯）爾》是一部傳唱千年的民族史詩，它飽含了民族歷史，承載著民族基因，在以口耳相傳的傳承方式維系民族根脈的同時，也在代代相傳中強化著民族群體的身份認(rèn)同。

作為特定歷史時期的產(chǎn)物，民族史詩是反映民族童年時期的藝術(shù)經(jīng)典，也是反映彼時社會生活的“一面鏡子”。馬克思、恩格斯都曾高度評價《荷馬史詩》，并視其為研究古希臘歷史的重要素材。恩格斯認(rèn)為，《荷馬史詩》是“希臘人由野蠻時代帶入文明時代的主要遺產(chǎn)”，反映了“野蠻時代高級階段的全盛時期”，人們由《伊利亞特》所展示的，“完善的鐵器、風(fēng)箱、手磨、陶工的轆轤、榨油和釀酒，轉(zhuǎn)為手工藝發(fā)達(dá)的金屬加工、貨車和戰(zhàn)車、用圓木和木板造船、作為藝術(shù)的建筑術(shù)的萌芽、由設(shè)雉堞和炮樓的城墻圍繞起來的城市”，能夠探查到當(dāng)時已經(jīng)取得了較為豐富成就的社會生產(chǎn)。顯然，民族史詩的確反映了民族歷史，以此為代表的民間文學(xué)類非遺傳承自然也是一種活態(tài)的民族歷史書寫。此意義上的非遺傳承，實質(zhì)上將是一個經(jīng)由認(rèn)知民族歷史到增進(jìn)民族記憶進(jìn)而達(dá)到民族身份認(rèn)同的過程。

學(xué)者王明珂指出，歷史記憶強調(diào)的是同一民族、族群或社會群體的根基性聯(lián)系。倘若就此對民族史詩展開意義性探究，類似《格薩（斯）爾》因何傳唱千年而具有偉大意義？答案應(yīng)當(dāng)是明確的，原因在于民族史詩傳承的意義絕不止于傳統(tǒng)藝術(shù)形式的傳播與延展，而在于以傳承活動來達(dá)到民族集體記憶與文化傳統(tǒng)的代際相傳，這是實現(xiàn)民族精神延續(xù)與民族身份認(rèn)同的價值高度。擴(kuò)而論之，非遺傳承的意義遠(yuǎn)大于單純的知識與技能傳授，它也是民族情感和價值精神的傳遞，而這于客觀實現(xiàn)著的是，民族群體由歷史到現(xiàn)實的對自身身份的確認(rèn)與認(rèn)同。

除史詩外，我們在當(dāng)下也可以從眾多民族節(jié)慶儀式中感受到這種文化認(rèn)同的力量，且隨著越來越多的民族節(jié)日成為官方主推活動，如黃帝祭典、文廟祭祀等，非遺作為民族歷史記憶的載體功能實際上得到了不斷強化。鑒于共同的歷史記憶和文化符號是構(gòu)建共同體意識的堅實基礎(chǔ)，我們不難理解，在引導(dǎo)各族群眾樹立正確歷史觀、增強民族身份認(rèn)同以及建設(shè)現(xiàn)代民族國家的戰(zhàn)略中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承所“能且將”發(fā)揮的重要的作用。

彰顯民族精神，凝聚文化認(rèn)同。民族文化是一種植根于歷史深處的精神性力量，它以情感為紐帶凝聚人心、匯聚力量，為民族的存續(xù)發(fā)展提供了內(nèi)生動力。與一般性遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其“非物質(zhì)性”的精神特質(zhì)，從而在“彰顯民族精神，凝聚文化認(rèn)同”的過程中發(fā)揮更為直接的作用。

非遺具有多種表現(xiàn)形式，無論是傳統(tǒng)表演藝術(shù)形式（如京劇、昆曲、粵劇等），還是傳統(tǒng)工藝技能（如木雕、泥塑、織錦等），都體現(xiàn)了人的智慧思想，是以人為群體的主體經(jīng)由對客觀世界的洞察思考后所形成的實踐的產(chǎn)物，是人的精神凸顯，也是主體的價值創(chuàng)造，是民族的精神根基，也是民族的精神財富。

我國是有著56個民族的統(tǒng)一的多民族國家，在長期的生產(chǎn)生活實踐中各個民族創(chuàng)造出各具特色的民族文化，譬如傳統(tǒng)音樂中既有婉轉(zhuǎn)的疍家咸水歌，遼遠(yuǎn)的陜北信天游，又有自由細(xì)膩的侗族大歌和熱情似火的維吾爾族《十二卡姆》，雖地域風(fēng)格鮮明，但內(nèi)在精神一致，都具有中華文化的內(nèi)在氣質(zhì)和中華民族的精神品格。

愛國主義是中華民族精神的核心，是由各民族文化內(nèi)聚而成的中華文化所蘊含的深厚情感。以少數(shù)民族史詩為例，《格薩爾》《江格爾》《瑪納斯》分別來自藏族、蒙古族和柯爾克孜族三個不同民族，雖有不同形式的英雄主義表征，但講述都是英雄保衛(wèi)家園的故事。說唱藝人通過飽含深情的演繹，傳遞出民族英雄們深厚的愛國愛鄉(xiāng)之情，使人們在共同的文化體驗中形成強烈的情感共鳴和身份認(rèn)同。以口傳心授的方式，這一“家國同構(gòu)”的愛國主義傳統(tǒng)代代相傳，貫穿在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展之中，成為鑄牢中華民族共同體意識的精神根基?？梢?，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承，不僅是對民族文化的延續(xù)，更是對民族共同體意識的培育和鞏固。

傳承核心價值，增強國家認(rèn)同。以文化認(rèn)同促進(jìn)政治共識，這是文化的重要功能。新時代以來，黨中央將保護(hù)與傳承文化遺產(chǎn)提升到前所未有的戰(zhàn)略高度，將其作為堅定文化自信、傳承中華文明的重要舉措。2020年9月，中央政治局以我國考古的新發(fā)現(xiàn)及意義為題組織集體學(xué)習(xí)，習(xí)近平總書記在學(xué)習(xí)會上發(fā)表重要講話，并從展示和構(gòu)建中華民族歷史的角度強調(diào)，考古工作具有重大的社會政治意義，這是從政治高度對文化保護(hù)傳承價值的充分肯定，也為深入理解非遺傳承的家國意義及其發(fā)展提供了依據(jù)和方向。

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神根基，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。習(xí)近平總書記指出，社會主義核心價值觀深深植根于中華文化的沃土之中，承載著個人對美好生活的向往與追求。它的形成與發(fā)展，既是中華文明幾千年歷史積淀的結(jié)晶，也是近代以來中國人民不懈探索、歷經(jīng)艱辛所確立的理想與信念的延續(xù)。“富強、民主、文明、和諧”是歷代中國人矢志不渝追求的民族夢與國家夢，而“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”則是每個中國人所崇尚的道德情操與精神境界。千百年來，非遺傳承見證著中國人，從每一個到每一代，對“國富民安”這一樸素愿望的不懈追求，不久前成功申遺的中國傳統(tǒng)春節(jié)即是例證。

作為中國人最重要的節(jié)日，春節(jié)包含著從臘月二十三到正月十五的一系列節(jié)慶活動，家人打掃屋子，貼對聯(lián)、掛年畫，家族祭天地、拜祖先，社群辦廟會、演社火，在這一系列有關(guān)春節(jié)的社會實踐活動中，我們感受最深的是“家國”。正如專家在申遺文本中強調(diào)的，“春節(jié)”為中國人構(gòu)建了深厚的文化認(rèn)同與歷史延續(xù)感。這一世代傳承的社會習(xí)俗，展現(xiàn)的是中國人對道德規(guī)范的執(zhí)著追求、對家國的深沉情感，傳遞的是人與自然和諧共處、人與人之間友愛互助的思想智慧。傳承至今，春節(jié)在中國人的心中早已從單純的物理時間轉(zhuǎn)化為內(nèi)蘊深意的文化時間，成為帶有鮮明“家和”“團(tuán)圓”意義的中華民族共有文化符號。隨著春節(jié)被正式列入聯(lián)合國節(jié)日并成為世界共享的文化遺產(chǎn)，其文化效用必將愈加顯著、深遠(yuǎn)。

可見，以非遺傳承推動中華民族共同體建設(shè)可行且必要。然而，在現(xiàn)代社會人口流動加劇的背景下，傳承人的遷移與流動極易引發(fā)傳承環(huán)境變化、文化認(rèn)同感弱化甚至傳承鏈斷裂等一系列問題，這對非遺的原有穩(wěn)定傳承構(gòu)成現(xiàn)實挑戰(zhàn)。就此，在新型城鎮(zhèn)化背景下，打造城市多民族群眾互嵌式社區(qū)成為當(dāng)前加強非遺傳承必要且務(wù)實的工作。這是因為，作為現(xiàn)代社會的“第三空間”，城市社區(qū)不僅是物質(zhì)生活的重要載體，也是文化互動與身份建構(gòu)的關(guān)鍵場域。

從城市社區(qū)空間論的視角看，互嵌式社區(qū)的構(gòu)建本質(zhì)上是一種“空間生產(chǎn)”——通過物理空間的合理規(guī)劃與精神空間的共享共建，促進(jìn)不同民族群體在居住、文化、經(jīng)濟(jì)等層面的深度互動。這種空間重構(gòu)不僅回應(yīng)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人流動帶來的文化斷裂問題，更為鑄牢中華民族共同體意識提供了具象化的實踐載體。

做好城市民族工作是新時代加強和改進(jìn)民族工作的必然要求，打造多民族群眾互嵌式社區(qū)是其重要舉措，需要聚焦兩大維度：其一，在物質(zhì)空間層面，通過優(yōu)化社區(qū)公共服務(wù)設(shè)施，如非遺工坊、民族文化交流中心等，為各族群眾提供共居、共學(xué)、共事的物理載體，緩解因人口流動導(dǎo)致的傳承環(huán)境異化問題；其二，在社會關(guān)系層面，依托社區(qū)公共活動，如非遺技藝傳習(xí)、多民族節(jié)慶聯(lián)歡等，構(gòu)建“交往—交流—交融”的梯度性互動機(jī)制。例如，中山小欖鎮(zhèn)通過打造“雅致菊城”的城市形象，將小欖菊花會、粵曲、粵劇等非遺項目同毽球、棒壘球等地方特色資源嵌入社區(qū)公共空間，定期舉辦富有特色的群眾性活動，使社區(qū)成為“非遺活態(tài)傳承”與“民族情感聯(lián)結(jié)”的雙重樞紐，這也恰好印證了互嵌式社區(qū)作為“文化容器”的功能——在尊重民族文化差異性的同時，通過共享的文化傳承實踐來強化“中華民族一家親”的共同體認(rèn)知。

【作者系法學(xué)博士、中山職業(yè)技術(shù)學(xué)院副教授、中山“英才計劃”宣傳思想文化領(lǐng)域特聘人才。基金項目：本文為教育部高校思想政治理論課教師研究專項一般項目（項目號：24JDSZK075）、廣東省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目（項目號：GD23XXY22）階段性研究成果】